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6 de febrero de 2012

MAMA CHI

Por: Felipe Argote

En la década del sesenta, una mujer joven, de solo veintidós años generó una revolución en el pueblo ngäbe-buglé que trasciende a nuestros días. Procedente de la población de San Lorenzo, en la provincia de Chiriquí, aseguró haber tenido una visión que le obligaba a anunciar un cambio radical en la sociedad ngäbe.

En aquellos tiempos los latinos acostumbraban a llevarse a los niños y niñas ngäbes con la excusa de que iban a “criarlos”, pero en cambio era una forma de explotación infantil, donde se les obligaba a trabajar en las labores domésticas y agrícolas a cambio de la comida y el techo.

Delia Atencio Bejerano junto con su esposo habían vivido la explotación de las bananeras en el área de Bocas del Toro, la explotación salvaje de la Chiquita Banana, las huelgas y finalmente el despido de todos los jornaleros indígenas de las bananeras. La pareja se trasladó a San Lorenzo, cerca de Horconcitos donde esta joven originaria de pequeña de estatura proclamó su revolución. Los caciques por supuesto no vieron en principio de muy buen grado el carisma de la joven, pero tuvieron que aceptarlo ante lo masivo de su movimiento, de su mística. El movimiento se denominó Mama Tata y a Delia Bejarano se le conoció como Mama Chi o mamá chiquita.

Para los ngäbe esta pitonisa era la madre en la tierra, enviada por la madre en el cielo con el objetivo de reivindicar a la tribu. Un escrito de Rafael Murgas citado por Carlos Changmarín describe a Mama Chi: “Se presentó la “Mama Chi”, acompañada de un séquito numeroso, vestida con una túnica larga, color acua, con adornos amarillos; lucía en su cuello una gran cantidad de collares de chaquiras de múltiples colores.  Tenía un porte atractivo, cabellera larga, ojos expresivos, boca bien formada y dientes blancos y afilados.  Sonreía constantemente y hablaba con suavidad.  Nunca había visto una india con tan singular belleza."

Mama Chi proclamó la prohibición de la balsería, por haber degenerado en una práctica bárbara. La balsería históricamente era una reunión en la cual se congregaban los diferentes pueblos, en donde había poesía, cantos, bailes, enfrentamientos deportivos, en donde se prestaba para las relaciones amorosas entre los jóvenes. Esta actividad había degenerado en un enfrentamiento con maderos redondos de balsa que terminaban muchas veces en la muerte del vencido en medio de un bacanal de bebidas fermentadas. Mama Chi conminó a la población ngäbe a evitar la chichería, o toma de chicha fuerte, una bebida fermentada de maíz y a evitar el aguardiente traído por los zulias o latinos. Llamó a los hombres a no pegarles a sus mujeres y prohibió tener más de una esposa.

Toda esta revolución era vista con mofa por los latinos, hasta que Mama Chi, en una de sus grandes concentraciones, afirmó que el lugar de los niños es con sus padres. Ordenó que todos aquellos que hubiesen entregado a sus hijos para ser criados por los latinos en donde eran esclavizados en trabajos domésticos, debieran bajar a los pueblos y recuperar a sus crías.

Esto no fue bien visto por la conservadora sociedad chiricana, que llegó a la conclusión que este

era un movimiento de comunistas, presionaron al gobierno para que persiguiera y reprimiera a esta sacerdotisa y a sus seguidores, que le habían arrebatado de sus casas a los niños y niñas criadas.

Efectivamente, el gobierno de Rodolfo F Chiari, al percatarse de que se desarrollaba una multitudinaria concentración indígena en el área de Soloy, actual región nedrini de la comarca ngäbe-buglé, envió una tropa de cien policías fuertemente armados dirigidos por el mayor Omar Torrijos Herrera. El mayor, al llegar a la concentración indígena, no encuentra a un ejército comunista armado para la guerra sino un extraordinario grupo de indios enarbolando cantos de paz y tolerancia.

El mayor Torrijos da la orden de descanso a la tropa, que estaba en posición de combate y se dirige hacia Mama Chi, donde conversa por un tiempo con ella. Luego se retira de la montaña y regresa junto con su tropa a su cuartel de Veraguas.

Delia Bejarano Atencio no vivió mucho. A los 26 años, apenas cuatro años después de la creación de su arrollador movimiento, muere misteriosamente de una fiebre el 14 de septiembre de 1964. Torrijos, aun siendo mayor, afirmó en ese momento “A Mama Chi no la mató la fiebre, la mató la persecución de las autoridades”. Luego ya como general y mandatario del país afirma que su encuentro con Mama Chi, esa pequeña mujer de increíble personalidad, le marcó una gran influencia en su vida.

Se asegura que el entierro de Mama Chi en el año 1964 ha sido el mayor testimonio de tristeza popular que se ha vivido en la comarca. De todos los caseríos salieron los originarios para estar presentes en su entierro.

Delia Bejarano, también conocida como Besigó, quien creó la religión Mama Tata mayoritaria en la comarca ngäbe, fue una mujer extraordinaria. Probablemente Delia Bejarano  sea la mujer de mayor influencia en la historia de nuestro país. 

La estatua de Mama Chi es uno de los monumentos que deberían erigirse en nuestras principales avenidas, plazas y parques, en lugar de eso, se levantan monumentos a facinerosos españoles que llegaron a asesinar a nuestros ancestros y robar nuestras riquezas.

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4 comentarios:

  1. Buenas tardes señor Felipe Argote e llegado a su relato por la curiosidad que me causo escuchar la historia de mama chi de unos amigos gnobe. la historia relatada en su escrito va acorde a lo investigado por españa hace tiempo cuando documentaron la cultura de los gnobe. Por otro lado la historia que cuentan los gnobe es algo mas fantastica y trata tambien sobre brujeria y otros actos de ese tipo, cosa que segun me cuentan en la actualidad se siguen practicando la brujeria por el area de canquintu y cordillera en su nombre. Por cierto tambien se dice que antes de mama chi hubo otra mujer cuyo nombre no recuerdo.

    Se despide
    Raúl Araúz

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  2. Brujería es el término utilizado por las religiones para denigrar y asustar de lo que hacen otras religiones. Si no hubiera escuchado nunca del cristianismo y te hablan de una religión que se bebe la sangre de su dios y se come su carne pensaría en canibalismo

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  3. Excelente relato de una mujer indígena joven con carácter y liderazgo.

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